С точки зрения буддизма, а в частности буддизма Тхеравады, самой древней из сохранившихся буддийских традиций, всё существующее подвержено разрушению, если оно не живое, или старению и смерти, если живое. Это заключение выводится из первой Благородной Истины буддизма – о существовании дукха, или страдании, неудовлетворенности, обеспокоенности.

Суть его, заключается в том, что всё подвержено изменениям, ничто не пребывает в покое, все движется, а все, что изменяется – приводит к страданию. В канонических текстах, например в Палийском Каноне и «Вопросах Милинды», внимание не раз обращается на то, что единственная неизменная и, следовательно, бессмертная вещь – нирвана. Но пребывание в нирване нельзя назвать существованием, а потому в правиле, что лишь неизменное может быть бессмертным, нет исключения.


Знакомые с буддизмом люди знают, что все существа в сансаре, круговороте жизни, могут обитать в одном из пяти миров: мир людей, богов, ад, мир животных и мир духов. В каждом из этих миров продолжительность жизни своя. Она может исчисляться часами, днями, годами, сотнями лет, даже миллионами и миллиардами лет! Но даже боги, несмотря на своё долголетие, однажды умирают, перерождаясь в одном из миров. Длительность их жизни, также как и длительность мучений существ в аду, определяется их заслугами или злыми деяниями в предыдущих жизнях.

Как говорил Будда, начало существования сансары, начало существования всех миров, углядеть невозможно, существование циклично, а один такой цикл называется кальпой, впрочем, это слово может переводиться и как «продолжительность жизни, отведенный срок».

Этот цикл длится невероятно большое количество времени, а срок жизни некоторых существ, сотворивших при жизни сверхвеликие дела, бывших не привязанными к существованию и чему-либо мирскому, может измеряться несколькими мировыми циклами. Также и люди, совершившие одно, или несколько из пяти самых ужасных неблагих деяний, к числу которых относится: пролитие крови будды, убийство архата, то есть просветленного существа, раскол сангхи, буддийской монашеской общины, а также убийство отца и убийство матери, могут оказаться заключены в самый долгий ад, ад Авичи до конца кальпы.


В канонической литературе, указывается на случай совершения нескольких подобных поступков. Двоюродный брат Будды Шакьямуни, Девадатта, добившись получения некоторых сверхобычных сил, сам пожелал стать предводителей монашеской общины и своими действиями расколол сангху, для чего подговорил одного из принцев, в стране, где пользовался уважением, убить своего отца. Кроме того, Девадатта пытался убить Будду, сбросив со скалы камень, сколок от которого поранил Благословенному ногу. В произведении «Вопросы Милинды», в котором царь Милинда задает вопросы почтенному Нагасене, чтобы рассеять сомнения в понимании Дхаммы, Учения, о судьбе Девадатты говорится, что оставшуюся часть кальпы он проведет в аду, однако благодаря своему монашескому постригу, после мучений, переродившись, сможет добиться просветления.


В тех же «Вопросах Милинды», встречается вопрос по поводу изречения из Палийского Канона, где Будда говорит о том, что если захочет, то может прожить до конца кальпы, но так как его ученик, почтенный Ананда, не попросил об этом, то паринирвана Будды, окончательное освобождение или попросту смерть, наступила спустя три месяца, после сказанных им слов. Монах Нагасена, объясняя это изречение, указывал на то, что слово кальпа употреблено здесь именно в значении срока до естественной смерти, в то время как Будда умер из-за болезни, что считается преждевременной смертью. Таким образом, если бы Ананда попросил Учителя остаться до конца кальпы, то смерть наступила бы не через три месяца, но позже, когда тело восьмидесятилетнего Будды окончательно бы состарилось.

Величие смерти неоспоримо, любое существо боится умереть, лишь просветленные избавлены от этого страха. Ведь в чем главный страх смерти? Неопределенность, боязнь полностью прекратить существование, основанная на неведении. Но просветленные лишены неведения, они знают все о природе жизни и смерти, не привязаны к жизни, ни в мире богов, ни в мире людей, а потому нет страха прекратить существование.

Что примечательно, даже мучающиеся в адах создания боятся смерти, хотя она должна прекратить их страдания, позволив переродится в более благополучном мире. Почтенный Нагасена приводил пример, описывая этот парадокс. Допустим, в глубоком подземелье одного царского дворца уже долгое время томится узник, совершивший злодеяние. И вот, во время одного праздника, правитель страны решает, что этот узник достаточно пробыл в тюрьме и искупил свои действия. И царь посылает в темницу стражу, чтобы они привели заключенного к нему. Хоть узнику это и несет спасение, когда к нему в камеру являются вооруженные охранники, он все равно дрожит и трясется от страха, думая, что сейчас его либо начнут пытать, колотить палками, либо отведут на казнь.

Кто-то может заявить, что раз существа перерождаются, значит, существует душа, которая то и живет вечно. Но, во-первых, существо после смерти – уже не то же самое существо, хоть и не другое, а во-вторых, перерождение обусловлено не существованием души или сознания, но желанием существования, привязанностью. Миф о вечной душе был придуман людьми, боящимися прекратить свое существование.


С точки зрения всех последователей Будды, человеческая жизнь замечательна именно тем, что баланс страданий, неудовлетворенности и наслаждений относительно равен, что помогает человеческому уму оставаться свободным от переживания постоянного большого страдания, которое испытывают духи и существа в аду, но также и отмечать непродолжительность и бренность всего радостного, мотивируя человека идти по пути поиска окончательного спокойствия, которым является нирвана.

 Оттого, путь буддизма называется срединным. Избегая совершения дел, плодами которых будет неудовлетворенность и страдание, не привязываясь к наслаждениям, истинный ученик Просветленных способен за одну человеческую жизнь достичь нирваны, окончательного спокойствия.

Источник:  earth-chronicles.ru